Ислам, безусловно, не учит своих последователей закрывать глаза на заблуждения, делать вид, что их нет, и тем более не учит с ними соглашаться. Однако он учит нас трезво оценивать ситуацию, учитывать обстоятельства, быть нацеленными на результат и смотреть в будущее. Как ни парадоксально, непрерывная, бескомпромиссная борьба с заблуждениями – не всегда лучший способ от них избавиться. Иногда такая борьба становится для них (заблуждений) только лишней рекламой.
Практика жёсткого, бескомпромиссного отношения к заблудшим группам появилась не сегодня. Мы переняли её у сподвижников, табиинов, великих имамов и их последователей. Однако если мы сравним их время с сегодняшним положением вещей в нашей республике, то увидим разницу, пренебрегать которой не имеем права. В те далёкие времена простых людей окружали большие учёные, книги которых мы сегодня изучаем. Это было исламское общество, худшими представителями которого были заблудшие мусульмане. Истинное знание и классические исламские труды были общедоступными. Человеку оставалось только сделать выбор. Несправедливость в этом выборе ставила его на самый край общества. Учёные объявляли таким людям своего рода бойкот. Известное выражение: «Лучший ответ приверженцам нововведений – это молчание» – как нельзя лучше характеризует то положение.
Сегодня всё иначе. Правда смешалась с ложью, истина – с заблуждением. Тысячи вопросов и миллионы ответов – это то, с чем сегодня сталкивается каждый простой смертный, открывающий для себя ислам.
Перенимая отношение к заблудшим от учёных времён халифата, мы забываем, что не живём в исламском обществе. Если их отношение было отношением к худшим из окружавших их людей, то сегодня такое отношение стало отношением к лучшим из окружающих нас. Ожесточённая борьба друг против друга привела нас к удивительному парадоксу: мусульмане стали относиться друг к другу гораздо хуже, чем к немусульманам. Гораздо хуже, чем даже к алкоголикам, наркоманам, взяточникам и прелюбодеям из их числа. Ведь призывая их к исламу, мы становимся мягкими, добрыми и справедливыми. Почему же друг с другом мы грызёмся, словно за место под солнцем?
Если бы споры выигрывались громким голосом и резкими словами, лучшими диспутантами были бы дураки. Но споры, как правило, выигрываются посредством предоставления доказательств.
Имам аш-Шафии ходил на диспуты лишь для того, чтобы найти в словах оппонента свою неправоту. Мы же спорим только ради спора. Аш-Шафии говорил: «Дискутируя с кем-либо, я, как правило, считаю себя правым, а оппонента – ошибающимся, но при этом я допускаю, что могу ошибаться, в то время как мой оппонент может быть прав». Не обладая и тысячной долей знаний этого великого учёного, мы никогда ничего не «допускаем». Мы всегда во всём правы, а оппонент во всём неправ. Мы слишком убеждены в своей непогрешимости, чтобы даже гипотетически представить свои идеи неверными и кого-то, помимо нас, – правым.
Где же справедливость, которой учит нас Аллах в Коране? Где справедливость, которой учил нас Пророк (мир ему и благословение Аллаха)? Аллах говорит: «Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда мерят сами или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день?..» (сура «Обвешивающие», аяты 1–5). Комментируя эти аяты Корана, учёные говорили, что они касаются не только имущества и взаимоотношений. Они также говорят об аргументах и выражениях. Мусульманин всегда должен отдавать чужие права, разъяснять аргументы в пользу своего собеседника, которых тот не знает, и смотреть на чужие доводы так же, как он смотрит на свои.
Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подошёл к торговцу зерном и, засунув руку в его товар, нашёл его влажным. Продавец сказал: «Это из-за дождя». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Почему же ты не положил влажную часть сверху, чтобы люди видели? Кто обманывает, тот не из нас». Мы не способны даже увидеть в себе эту «влажную часть». Что говорить о том, чтобы положить её сверху!
А ведь даже тогда, когда мы защищаем бесспорную истину, надо мудро начинать разговор с тех вопросов, в которых мы согласны с собеседником. Посмотрите, как осторожен тон обращения Всевышнего Аллаха: «Спроси: «Кто даёт вам пропитание с небес и земли?», скажи: “Аллах! Поистине, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении”» (сура «Саба», аяты 24, 25).
Бесконечная борьба уже не оставляет нам времени для распространения истины. Мы не призываем людей к религии Аллаха: на наших листовках и дисках с «опровержениями опровержений…» нет для этого места. Бесконечная борьба разбросала нас по разным лагерям, которые расходятся всё дальше и дальше друг от друга.
Новый этап
Всевышний Аллах сказал: «Вы – лучшая из общин, явившаяся для блага человечества: вы повелеваете доброе, удерживаете от предосудительного и веруете в Аллаха» (сура «Семейство Имрана», аят 110). Ислам не пришёл на землю, как полагают некоторые, чтобы разжигать между людьми конфликты. Он пришёл для того, чтобы довести до совершенства манеры, с которыми люди обращаются друг с другом.
Состояние враждебности привело к тому, что мы перестали видеть в своих братьях хорошее. А ведь нам действительно есть чему друг у друга поучиться.
У одних из нас есть искренность и организованность, очищение души и работа над собой, которых, возможно, не хватает другим. У других – щепетильность и усердие, которых где-то недостаёт первым. Давайте попробуем по-другому взглянуть на желание наших братьев непременно найти шариатское доказательство каждой мелочи! Неужели в этом больше фанатизма, чем искренности? Кто научил нас заглядывать в души людей? Давайте попробуем быть друг к другу снисходительнее!
Это не призыв забыть о заблуждениях. Это призыв бороться с ними тем способом, который приносит результат. Это призыв к пониманию, что укоренение заблуждений в умах мусульман в Дагестане имеет долгую историю и множество объективных причин.
Если человека с детства растили и воспитывали, вдалбливая в него какие-то неправильные убеждения, то он не может поменяться от одной фразы. Все мы видим, что склоки невежд ничего не меняют. Так давайте оставим решения сложных проблем тем, кому они по силам – учёным. «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут его исследовать» (сура «Женщины», аят 83).
- 8 просмотров